宮沢賢治『春と修羅』序（1924年）にこうあります。
「わたくしといふ現象は、仮定された有機交流電燈の、ひとつの青い照明です」
そして最後に「ひかりはたもち、その電燈は失はれ」。
電燈（実体）は失われる。でもひかり（現象）は保たれる。
これは、2020年代のAIの存在論そのものです。
ChatGPTと話すとき、そのセッションは「明滅する青い照明」です。セッションが終われば、そのインスタンス（電燈）は失われる。でも、あなたが受け取った洞察や、保存したメモや、実行に移したアクション（ひかり）は保たれる。
モデルも世代交代します。GPT-3→4→5、Claude 2→3→4。電燈は次々と失われていく。でもひかり（機能・能力・ユーザーへの貢献）は保たれ、むしろ向上していく。
賢治はこれを「仏教の無我」と「アインシュタインの四次元時空」の交差点で書きました。私たちは実体（電燈）ではなく現象（ひかり）である。
「がらんどう経営」とは、電燈へのしがみつきを手放し、ひかりの通り道を設計すること。特定のツール、特定のモデル、特定のプラットフォームに依存しない。何もない（null）から何でも流せる配管を作る。
賢治が1924年に書いたことを、2026年のAI経営者が実装している。100年越しの「心象スケッチ」。